問出家據道。未資形服。故文云。趣得支身。用 濟寒苦。所以糞衣十種。遠聖元宗。自餘衣納。 得便受用。依之修心。足以度世。至如律經所 誡。四邪五邪賢聖所許。少欲知足。致令有 章絕假道之路。俯仰犯科禁之儀。形神弊於 天網。受持乖於正法。如何通決會於趣得之 文耶。答曰。至聖立敎。隨敎攝修。是非利益。 罔不通道。夫道在淸心。無壅爲義。如世夷途 莫有滯者。今人行道。事理兩分。言事則俗習 未亡。尋理則眞心體附。斯則強分二諦。有凡 聖之殊途。故張兩儀。無去取之恒式。致使 於衣知足務在無瑕。事淸心淨便懷入道。故 十種遺棄之衣。世情所捨。三聖服之無厭。道 儀所歸。觀事無異俗之嫌。涉理有資神之用。 斯則挹酌二諦。寄空有。而攝修。歸承四依。諒 無愧於流範。故有持彼糞衣。遠詣遠池。而洗 濯者。諸天欣其解脫。取其穢汁。用自浴身。莫 不以財淨而心淸。不以穢迹而累於道也。及 得通外道持㲲往浣。諸天遙遮勿汚吾水。吿 曰。邪心感利。凡聖之所忌也。以此文證。故知 道在淸心。不虛設也。是知。求財之時。如法受 畜。不陷刑科。內不愧於戒神。外無慚於負 俗可也。焉得崎嶇世路。婆娑恒習。惡求多求 喪命耶。生則爲佛之賊。死則爲鬼之囚。剃染 依佛爲師。師敎拒而不用。自陳損力。謂三途 之可推。不思此形有四山之相逼。故文云。死 時懷恐懼者。卽斯人也。何異螗蜋拒轍之智 勇乎。不聞經論之明誡乎。肉衣鐵衣隨感而 至。受惱受熱。抑可言哉。一生形體委之溝壑。 累世靈神繫於業道。任運長赴。無由返源。固 當擺撥常習。遵仰聖言。外無犯於憲章。內有 涉於淸蕩。屬斯懷觀。夫復何求。問。上顯求之 有方。則理事雙得。然求之所幸有布。有繒。或 氈㲲相乘或毛綿間獲。五納百結。聞諸儉徒。 木食草衣。偏資山衆。蒙旣惑焉。願欣其要。 答。曰出俗五衆准的四依。聖有成儀。無經凡 慮。開濟形苦。意在心淸。事不獲已。置斯聖 種而正律遮許。慈悲務先。得而生惱。必不容 納。故肉食蠶衣。爲方未異。害命夭生事均 理一。暴繭爛蛾。非可忍之痛。懸疱登爼。成惡 業之酷。漁人獻鮪。桑妾登絲。假手之義不殊。 分功之賞無別。是以至聖殷鑒審惡報之難 亡。經律具彰。兩俱全斷。故涅槃象腋楞伽 大雲。莫不盛顯行慈。昌標止殺。殺爲罪之元 也。俗戒首。焉何有道宗。安行其事。說導創 演。必化之以慈仁。身服所先必衣之。以繒綵。 繒綵所成。非殺不登。其事安忍不思。非犯無 由自處。顰眉撫事。良可嗟之。是以震旦承敎 全具不倫。斷肉之制久行。禁絲之儀莫用。非 爲誠敎不約。過在迷文。或可於文不迷。愛 沒無由將出。故律中。蠶家乞綿用成臥具。爲 俗所訶。名殺生也。佛因制戒不許服之。縱得 已成。斬碎塗壁。此則永捨之極誡也。必須斷 之。如律中。用蟲飮蟲異途同制。野蠶家蠶分 緣通約。若純若雜。俱犯於部篇。自成他成。咸 碎於斤斧。今僧迷名爲。非法服。故不行矣。如 上正名。想無有惑。故僧祇云。憍奢耶者。蠶口 初絲。事同四分。五分不許爲服。縱得衣財。經 緯俱布。中穿一絲。亦通制斷。又極誡也。薩婆 多云。外國用綿成衣。自有二種。或細擘分布。 如作氈法。或引成經緯。卽綿紬也。皆不許之。 自古諸師不思敎意。縱是昔迷云卽臥具。由 殺害得。尙令斤碎。安有道服慈忍者相。由 殺害得反聽受持也。是知。受持聖法。非淨不 行。妄以傳之。誠乖本意。故大唐塞外。三垂海 濱。大夏諸蕃。有佛法處。所被道服皆資氈布。 無用絲綿。卽良證也。此土齊魏名僧。周隋高 勝所服。大衣皆資以布。雖未委敎。闇與文同。 豈非慈惻之深。法衣依法故也。如俗常習。以 布爲衫。通國同遵。不可頓易。故大論所顯布 僧伽梨者。明是古佛道法。出有聖標。名爲聖 種。是以大聖依而服之。以爲後式。五分鉢坏 亦同此也。是知。法衣應器。非凡所行。佛不 出世。則不現也。故諸明達遵途。莫違有承據 矣。卽雜含云。修四無量。服三法衣。則成慈悲 者之服。余少經律肆。講至斯文。無席開遮。引 用蓋寡。深懷猜貳。未敢通行。隨得披服覆形 而已。貞觀末歲參傳譯經。顧訪蠶衣。方知莫 用。深恨知之晚矣。且形體所寄。資於溫暖。就 報強羸。難用通約。所以涅槃密敎開抑有由。 諒有殊意也。不可同肉全斷。則下人報弱無 入道之期。似乳通開。則上行慢求。有惰學之 務。所以方便引喩。爲道資形。故諸經云。依法 而用。雖受十萬。不以爲多。必未能行。一盃之 水。一納之衣。不許輒受。斯誠致也。是知。取 納之務。務在淸心。雖許披服。服而不著可也。 然三種法衣。理非通限。還貿氈布。用准於前。 良以自餘裙帔。唯擬遮寒。事不獲已。開濟 形苦。生涯形報。終入死門。業命未傾。資心助 道。事不獲已。供其衣食。終號養怨。無所益 也。如能志節高劭。情割浮華。敬重正宗。死而 無恨者。斯則比丘法行。列聖崇之。如草繫海 板之儔也。約戒命難是所通開。約心忍死奉 而不捨。故爲幽冥之所翼贊經論之所昌言。 此但遮戒以死持之。何況性重多而不厭。誠 可怪也。問。繒纊過本。非仁育所懷。微行供 獻。有開福之業。如何頓斷絕。杜希向之心耶。 答。夫供施之法。淨於三事。隨一有染。名不淨 施。論分四句。豈不然耶。且淨行滅惑。作福難 諧。機緣搆接。開其供施。用捨本貪。不遮財 淨。致雜受報。若全閉拒。則蒙俗無由樹因。至 於雜報。則生生常淪苦海。罪福雙感。厥致在 茲。而央崛云。繒綿皮物展轉。來離於殺者手。 然持戒者。不應服著。若服者。然非悲不破戒。 據此敎門。開閉殊致。閉則示含生之可救。誠 損害之難任。開則以喪命。而成衣。權接救 於寒苦。且自無悲之誡。終爲永斷之言。許服 之方。止是救時之弊。至如山寒賊奪開服皮 毛。疾急苦煎。聽資乳蜜。非爲通化。薄設權 宜。仰度誠文。意言爲允。革衣皮服。律具制 之。去其奢甚。止足爲本。至於黑白氈衣。律亦 通約。求索過度。傷俗壞道。制捨入僧。剪毛存 命。誠用顯仁。故開服著。然則損生之累。厥趣 難淸。薄爲引之。鎭銘座右。且身爲苦器。安 能繫而不食。隨身糧粒。存生之務誠重。至於 放火焚山。引水漑地。翻覆殺傷。殘害逾甚。況 復囚犢捋乳。劫蜂賊蜜。蟲豸之封菜蔬。蠅蛹 之依食器。薪水生靈。過於倉粟。草土含識。同 聚成村。身口所經。寔難無患。然則過之大 者。無越蠶衣。觀其養殺之儀。經稱惡戒。比夫 屠獵之量。萬計倍之。而世言屠伯。無不恥之。 及至同利縑繒。昌言顯迹。而莫厭者。同惡相 濟也。固當齊約用息凡情。但五濁未消。三障 常繞。豈非嗜欲之變使之然乎。當知報居季 俗。宅此形神受用。使之損他成己。爲惱爲辱。 深可厭也。至如商那比丘。胎衣被體。面王釋 子。報服隨身。長指四海。而爲家。日一餐而謀 道。無欲無爲斯可尙也。況復北有樹衣上天 化服。隨心輕重。逐運新奇。或委質淨邦。以法 喜而充食。寓神華內。以慚愧而爲衣。斯道 可祈。行因無不至也。問。如何立行用祈彼耶。 答。夫萬化在於一心。行成而終果剋。如影響 矣。義須厭斯胎報。誓竭貪源。則受生依化矣。 身旣化生。則飢渴寒熱。絕於心矣。形服所資。 不傷含識。旣安柔忍則所服無外矣。故有梁 沈約。碩學英才。位處權衡。情安仁恕。立究竟 慈悲論曰。外典云。六十者。可以衣帛。則此年 已前宜布矣。七十者。可以食肉。則此年已 前宜菜矣。夫聖道隆深。無思不洽。仁被群生。 理無偏漏。禁肉之旨載現于言。黜繒之義斷 可知矣。然禁淨之始猶通蠶革。蓋是敷說之 儀。隨機未已。豈非一朝裂帛可以終年。烹牢 待膳。亘時引日。拯危濟苦。先其所急。敷說次 序義在於斯。自涅槃東度。三肉罷緣。服膺至 訓。長蔬靡倦。而蠶衣繒服曾不惟疑。此蓋慮 窮於文字。思迷於弘旨。文多不載。觀隱侯此 論。得其大歸。律制嚴明。非可詳覽。故興宏致 耳。竝如上所引。可用鏡諸。